Что было до христианства на Руси

Переход от язычества к христианству на Руси

Что было до христианства на Руси
Удача улыбнется вам!

Еще со школьной скамьи мы знаем, что князь Владимир Святославович крестил Русь в десятом веке. Однако процесс христианизации Руси, ухода от языческой религии начала еще княгиня Ольга. Таковы официальные данные.

Но, разумеется, что принятие новой религии – это масштабное, глобальное событие, касающееся всего населения Киевской Руси. И происходил переход очень трудно, тяжело, долго.

Ведь в корне взять и поменять мировоззрение населения невозможно на короткий промежуток времени, а тем более с легкостью.

Причины перехода Руси от язычества к христианству

  • Киевская Русь оставалась почти единственным государством, в котором царило язычество. Большинство европейских соседей считало язычников нелюдями, варварами. А это, в свою очередь, плохо отражалось на международных отношениях.
  • Необходимость единой системы: одно государство, один князь, один Бог. А в язычестве богов было много.
  • Необходимость такой религии, которая будет поддерживать княжескую власть, находиться в ее подчинении.
  • Язычество не обеспечивало единства всего населения.
  • Язычество не могло объяснить происходящего на Руси социального расслоения, появления богатых и бедных. Ведь в язычестве все люди равны перед силами природы.
  • Покровитель Руси – Византия, была христианским государством.
  • Владимир хотел жениться на Анне (сестре византийского императора), а это требовало от него принятия христианства.
  • Христианские заповеди, основные положения наиболее полно отвечали потребностям молодого, еще не окрепшего государства. Это, например, любовь к ближнему, запрет на убийства и воровство, уважение старших.

Переход от язычества к христианству на Руси сопровождался рядом проблем. Начнем с того, что Владимиру пришлось выбирать, к какой религии «примкнуть» его молодому государству. Этот факт в истории назван «выбором веры». Выбор у него был богатый: ислам из Волжской Булгарии, хазарский иудаизм, христианство из Рима, христианство из Византии.

Согласно летописи «Повесть временных лет», князь отправил своих подчиненных посмотреть, как проходят службы и богослужения в каждой из религий. И больше всего приглянулся им Константинополь.

Но сам князь подошел к этому выбору очень серьезно и ответственно. Он подробно изучил все возможные религии. Кроме того, представители от каждой из них сами приходили к князю и пытались «сманить» его.

Но от иудаизма Владимир отказался, считая, что от нее можно потерять отечество. Ислам, сначала очень понравившийся главе Киевской Руси, был отвергнут из-за запрета на вино. Фраза, которую князь сказал на это, является просто легендарной: «Руси веселие есть пити».

Западное христианство также было «вычеркнуто» из списка возможных религий.

Вообще в своем выборе Владимир не спешил. И это неудивительно, ведь он определял судьбу большого числа людей на сотни лет. Религию нельзя будет поменять просто так, когда захочется. Поэтому князя здесь можно понять.

Проблемы принятия православного христианства

Крещение Руси происходило, если можно так выразиться, насильственно. Люди не желали принимать новую веру, которая значительно отличалась от языческой. И их можно было понять.

Ведь власть в лице князя пыталась таким образом влезть в самое сокровенное и интимное, что может быть у человека, — в его веру. Дело дошло до беспорядков. Язычники, которые не хотели креститься, бежали в леса, убивали священников.

А сколько было восстаний язычников! Однако политика государства хоть и была насильственной, но не зверской. Была выбрана выжидательная тактика, чтобы переход впоследствии произошел плавно.

Новая религия не была устойчивой. Она еще не прижилась. Доказательством этому может служить следующий факт. Во второй половине одиннадцатого века на Русь пришел неурожай и голод. А христианство не могло исправить этой ситуации, потому что не владело силами природы.

А вот языческие обряды и ритуалы, которые по большей своей части были связаны с природными явлениями, могли. Поэтому и началось обратное движение, возвращение к истокам.

Но церковь пресекала подобные действия, разворачивая ситуацию в свою сторону и делая так, как выгодно ей.

Христианство и язычество в Киевской Руси после ее крещения стали существовать как бы одновременно, параллельно. Новая религия не исключала прежнюю автоматически. Поэтому многими историками используется термин «двоеверие». Именно так называли сложившуюся ситуацию, когда христианство уже было принято, а язычество еще не было искоренено и забыто. Происходило даже некое слияние, консолидация этих религий.

К началу тринадцатого века сложилась такая ситуация, что люди, будучи крещеными, продолжали соблюдать языческие традиции и обряды. Продолжали верить в домовых, духов. Продолжали поклоняться языческим божествам, иногда тайно. Даже в «Повести временных лет» есть указание, что «русские люди лишь на словах называются христианами, а на деле живут, точно поганые».

Язычество и христианство на Руси: мнения историков

  • Рыбаков говорил, что церковь стала для народа самым настоящим врагом. Она была средством для манипуляции крестьянами. И начавшееся двоеверие, по его мнению, было вполне естественным и логичным процессом, даже необходимым.
  • Крянев и Павлова же считали, что конфликта как такового не существовало. Однако в христианстве были ноты пессимизма и аскетизма, которые чужды реалистическому и демократическому мировоззрению язычников.
  • Власов утверждал, что христианизация Руси происходила добровольно. Но с тем условием, что язычество проникло в православие. В этом и была суть двоеверия.
  • По мнению Фроянова, двоеверие на Руси было двухэтапным. Сначала оно существовало явно, а потом – скрыто. В борьбе язычества и православного христианства победило последнее. Однако произошло это лишь ценой компромисса, подстраивания. Язычество как бы продолжало существовать, но в рамках христианства. Оно было «поглощено» последним.

Язычество и христианство на Руси: их взаимовлияние

Говоря о проблеме одновременного существования на Руси язычества и христианства, кто-то сказал фразу «оязычивание христианства». И она имеет глубокий смысл. Язычество было настолько сложно сломить, что православному христианству пришлось перенять некоторые его черты.

Одним из ярких примеров являются домовые церкви. Они были переняты из языческой культуры. Также сохранялся обычай грабить и громить церкви в побежденных городах во время войны. Это явное противоречие христианско религии. Это из язычества.

Что касается христианских икон, то это модифицированные языческие идолы. А в образах православных святых можно часто увидеть черты языческих богов.

Кроме того, священнослужители часто устраивали пиры прямо в монастырях, которые осуждаются церковью. Разве это не элемент языческой культуры?

Как мы знаем, у древних славян было много различных праздников, находящихся в тесной связи с урожаем, плодородием, хорошей погодой. И, чтобы это как-то искоренить, церковь просто заменяла их на свои, христианские праздники. При этом иногда менялись даты. Вместо праздников, посвященных языческим богам (Купалы, например), теперь были дни святых. Если для языческой культуры были характерны веселые и шумные гуляния с поеданием мяса, то церковь осуждала это. Прямое доказательство тому – посты.

Борьба христианства с язычеством на Руси

Церковь упорно пыталась всеми силами искоренить язычество. Но делалось это лишь поверхностно, наружно. Ведь невозможно залезть человеку в голову, в душу и искоренить язычество на таком глубоком уровне.

Какие же принимались меры? Во-первых, проведение православных обрядов, служб, богослужений на всей территории Киевской Руси. Во-вторых, распространение книг, в которых обличалась языческая религия. В-третьих, уничтожались идолы языческих богов, языческие храмы. На месте последних строили церкви. Кроме того, переименовывались праздники, вводились посты.

Нельзя сказать, что борьба христианства с остатками язычества в Древней Руси была очень эффективной. Да, происходили значительные внешние изменения. Однако люди продолжали славить языческих богов, поклоняться силам природы.

Заключение

Христианство, пришедшее на Русь, хоть и стало государственной религией, но не смогло уничтожить язычество полностью. Последнее попросту было подчинено, поставлено в другие условия. Владимир принял христианство для своего народа из Византии (так называемое восточное христианство).

Но в итоге оно потеряло свои первоначальные, «задуманные» черты. Оно на Руси ассимилировалось с язычеством. И это привело к формированию уникального феномена – двоеверия. И до сих пор все стороны нашей жизни пропитаны остатками язычества.

А ведь прошло уже больше тысячи лет! Вот какой стойкой, оказывается, может быть религия.

В итоге можно сказать, что язычество и христианство в Древней Руси, существовавшие в неком союзе, вместе составили закономерный религиозный этап двоеверия. Нельзя дать ему категоричную оценку: хорошо или плохо. Мы просто принимаем этот факт, который подчеркивает самобытность и уникальность русской культуры.

Особенности православной сотериологии. Опасность перейти грань с язычеством

Источник: https://slavicnews.ru/perehod-ot-iazychestva-k-hristianstvy-na-rysi/

Религия Древней Руси – история развития и основные аспекты

Что было до христианства на Руси

Племена наших предков, долгое время, жили разъединенными племенами, держались обособленно, воевали между собой и не имели единой языческой религии. В результате,  религиозные представления древних славян  в разных племенах отличались.

Имена богов, зачастую, отличались, но природная основа божеств и их назначение были общими. Общие моменты и стали основой для создания славянского пантеона. Первые упоминания о пантеоне в  дохристианской религии на Руси  относятся к началу правления князя Владимира.

 Перун, Макошь, Лада, Велес, Сварог – это главные боги, которые являлись основой для многих славянских племен.

Какая религия была в древнерусском государстве

Фото с сайта hostingkartinok.com

Когда князь Владимир пришел к власти, первым его решением было создание единого пантеона. С его помощью князь хотел упростить объединение Руси и усилить свою власть. В Киеве и Новгороде, на специально выбранных холмах, были устроены языческие святилища. В этих, святых для наших предков местах, стояли языческие идолы Перуна, Даждьбога, Макоши, Стрибога. В Киеве святилище сделали на холме, возле княжеского дворца. Наши предки приходили на поклонения к этим святилищам.

Но после принятия новой веры – христианства, князь приказал снести в Киеве святилище, а вместо него установил первый христианский храм (Андреевскую церковь). Но эти места и до наших дней сохранили свои сверхъестественные и мистические свойства.

В Киеве с местом, где было святилище, связано много легенд и мистических событий.

Место, где было святилище на Перыни (рядом с Новгородом), тоже долгое время считалось мистическим, моряки, которые проплывали на судах мимо, считали хорошей традицией бросить монету в воду, для Перуна, как бы прося у него удачи. Такой обычай был популярен вплоть до 20 века.

Места для поклонений выбирали на хорошо просматриваемом холме. В его центре устанавливали идола, внешне это был деревянный столб. Рядом устанавливали жертвенник, чтобы приносить в жертву животных, а, в особых случаях, и людей. Рядом с подобными местами и сейчас археологи находят кости животных.

Место, где совершались поклонения, имело название «капище», место для жертвоприношений – «требища». В наши дни идолов осталось мало, основная причина – их изготавливали из дерева, и только изредка из камня. Многие славяне имели домашних идолов.

Известно, что перед крещением, многие киевляне унесли фигурки домашних идолов в пещеры.

Чтобы понять  какая вера была на Руси до христианства  , нужно увидеть, какие боги вошли в пантеон:

  • Перун – бог грозы и молнии. Был покровителем княжеской дружины. Восточные славяне считали его своим главным богом. До принятия единого пантеона, был известен и другим племенам, но под другими именами. Стоял во главе пантеона. Считается, что после принятия христианства, святой Илья взял на себя «функции» Перуна. Перун перемещался по небу на золотой колеснице, запряженной крылатыми конями (позже Илья тоже ездил на огненной колеснице). Был покровителем княжеских воинов.
  •  Сварог – это бог огня и неба, и он отец других богов. До пантеона являлся верховным богом. Однако потом, отошел на второй план. Считается, что Сварог научил славян плавить металл. В летописи «Повесть временных лет» сообщается, что именно он установил моногамные браки.Фото с сайта hostingkartinok.com
  • Даждьбог – бог тепла и солнечного света. Один из главных богов. Его имя обозначает не «дождь», а «дающий бог». Южные славяне называли его Дайбог, Дажбог. Был основным покровителем хороших урожаев пшеницы и ржи, поэтому ему посвящали обряды, проводимые для получения хорошего урожая.
  • Макошь – богиня плодородия. Богиня воды и судьбы, покровительствовала всем роженицам. Является символом достатка, благополучия, домашнего хозяйства. Изображалась часто с рогом. Была покровительницей прядильщиц. Считается, что в христианстве ее последовательницей стала святаяПораскева, покровительница целителей, домашнего хозяйства, водоемов.
  • Лада и ее дочь Леля, являлись земными божествами плодородия. Леля – богиня весны. Часто изображались втроем: Макошь, Лада и Леля. В их честь летом и весной проводили обряды и приносили в жертву белого петуха. Ладу просили послать щедрый урожай. В нашем языке, до сих пор, есть слова с корнем «лад»: ладно, наладить, ладить, сладить.
  •  Велес – бог богатства, домашних животных, бог мертвых. Оберегал от несчастий путешественников, был хранителем достатка. Его очень почитали те, кто занимался торговлей, и часто приносили ему жертвоприношения. Велеса часто упоминали при подписании договоров.
  • Хорс – бог солнца (как светило, но не как солнечный свет). Ему посвящали весенние танцы, хороводы, для его задабривания готовили блины на Масленицу (блин похож на солнце).
  • Стрибог – полная противоположность Даждьбога. Покровитель ветров. Уничтожал все, что связано с добром. Его просили дать хорошую погоду.
  •  Симаргл – считается защитником полей и семян. Но, до сих пор, до конца не ясно его происхождение. Возможно, что выглядел он как крылатый пес.

Наши предки имели и много других богов, но информация о них до нас дошла отрывками, поэтому сведений мало. Но даже при рассмотрении основных богов, можно увидеть и понять  какая религия была на Руси до христианства  , и что ее корни тесно связаны с пантеонами соседних с нами народами. 

В славянский пантеон входили божества из религий восточных и южных славян, а также из  религии западных славян, таблица  показывает нам иерархию богов и сверхъестественных существ.

Таблица:

Уровни славянских божеств

ВысшийБоги небеснойсферы СреднийБожества,близкие к земле НижнийСверхъестественные существанижнего мира
ПерунСварогХорсСемарглДаждьбогСтрибогСвантовит ЯрилоРодМакошьЛадаЖиваМараМать-Сыра-Земля ЛешийРусалкаДомовойВийКощейЗлебогХвороств

Немалую роль в религии славян играли волхвы. Например, при князе Владимире, они имели очень сильное влияние, и только они назначали жертвы для принесения богам. Многие считали их колдунами и предсказателями, хранителями тайных знаний. О них есть упоминания в летописях, например: в летописи «Повесть временных лет».

Религиозные верования восточных славян

Фото с сайта hostingkartinok.com

Если говорить  кратко о религии восточных славян , то, в первую очередь, нужно упомянуть бога Перуна, который, еще до создания единого пантеона, был главным богом у восточных славян. Некоторые ученые считают, что второе имя Перуна у восточных славян было Сварог.

Когда начиналась гроза, люди закрывали двери и окна, переворачивали всю посуду. Считали, что это Перун со своей молнией гонится за злыми духами, которые могут залететь в дом и спрятаться в посуде. Для его задабривания, приносили в жертву животных.

В очень важных случаях приносили человеческие жертвоприношения, и этому есть письменные подтверждения.

Наши предки не строили языческие храмы. Вместо этого, они строили капища и требища, где они проводили различные религиозные ритуалы и совершали жертвоприношения.

Еще они поклонялись Ярило, Даждьбогу, Макоши, Стрибогу и Велесу. Велес, пожалуй, был второй по значимости, после Перуна. Восточные славяне имели представление, что такое «рай» (означало прекрасный сад), и что такое «ад» (означало «подземный мир»). Земля была в особом почете, ее даже ели, когда совершали клятву или спорили.
Аналога жрецов у них не было, поэтому семейные обряды совершал самый старший мужчина в семье. А обряды более масштабные совершал кто-нибудь из старейшин.

Религия западных славян

Бог Перун, у западных славян, был более известен под именем Перкунас. Но, до наших дней, об этом мало дошло информации. Существует мнение, что всадник Витис, который изображен на современном гербе Литвы, является Перкунасом.

 У западных славян не было открытых святилищ, они строили языческие храмы, в которых стояли все известные идолы, которым они поклонялись, а не один из них. Само капище было отделено перегородкой, к нему мог приблизиться только жрец. У восточных славян доступ к капищу, для всех верующих, был свободным.

В древние времена, у западных славян, каждое племя считало своим прародителем какое-либо животное, и оно почиталось как священное. Например, племя лютичи поклонялись волкам и считали их священными животными. Во время ритуалов, в этом племени, надевали волчьи шкуры. Считали, что дух волка защищает их племя от злых духов.

Есть мнение, что благодаря таким поклонениям, появились мифы об оборотнях. В древних сказаниях говорится о том, что колдуны превращались в волков и о том, что волки помогали тем, кто им поклонялся (в сказке «Иван Царевич и Серый Волк» волк помогал царевичу).

Религия южных славян

Фото с сайта hostingkartinok.com

Представления о религии южных славян в корне отличались от представлений восточных и западных славян. Сверхъестественные силы, которые повелевают природными явлениями, они представляли в виде различных змей. Образ змеи, для них, был основным образом.

Образ людей у них был представлен в виде женских воинственных божеств – вил и самовил.
Южные славяне считали, что животные в давние времена были людьми, но, из-за совершенных каких-либо грехов, они были превращены в животных.

Поэтому все животные понимают человеческий язык, понимают чувства человека, но, из-за грехов, не умеют говорить (например, пословицы: «и камни говорят», «и у горы есть глаза»).

Но, несмотря на кажущиеся отличия, и здесь мы можем обнаружить следы бога Перуна, а такжеДаждьбога и Макоши. Многие города и села имели, и, до сих пор, имеют, названия, схожие с именемПерун, например: Перинград, Периняси, Перкуниста. Так же название одного из цветка носит название Перуника.

ЭТО ИНТЕРЕСНО:  Когда день ангела у Артемия

В каких богов верили на руси до принятия христианства

Что было до христианства на Руси

Тема русского язычества в последние годы невероятно популярна. Ширятся ряды «родноверов», «славяно-ариев», «родичей» и других неозыческих течений. Между тем, ещё до середины прошлого века спор о русском язычестве велся только в научных кругах.

Что такое язычество

Слово «язычество» происходит от славянского слова «языцы», то есть «народы», не принявшие христианство. Также оно в исторических летописях обозначает «поклоняющийся многим богам (идолам)», «идолопоклонник».

Само слово «язычество» — калька с греческого «ethnikos» («языческий»), от «ethnos» («народ»).

От этого же греческого корня народ называется «этносом», и образовано название науки «этнографии» «изучающей материальную и духовную культуру народов».

При переводе Библии переводчики переводили словом «язычник» еврейские термины «гой» (нееврей) и подобные им. Затем словом «язычник» первые христиане стали обозначать предствителей всех неаврамических религий.

То, что эти религии были, как правило, политеистическими, повлияло на на то, что «язычеством» в широком смысле стали называть «многобожие» как таковое.

Трудности

Научных исследований по русскому язычеству вплоть до последней трети XX века было очень мало.

В 1902—1934 годах чешский филолог Любор Нидерле опубликовал свой знаменитый труд «Славянские древности». В 1914 году была издана книга историка-масона Евгения Аничкова «Язычество и древняя Русь». В начале XX века исследовал русское язычество и филолог финского происхождения Вильо Петрович Мансикка («Религия восточных славян»).

После Первой мировой интерес к славянскому язычеству спал и пробудился вновь уже во второй половине XX века.

В 1974 году вышел труд Владимира Топорова и Вячеслава Иванова «Исследования в области славянских древностей». В 1981 году — книга археолога Бориса Рыбакова «Язычество древних славян». В 1982 году — нашумевшая работа филолога Бориса Успенского о древнем культе Николая Мирликийского.

Если мы зайдем сейчас в любой книжный магазин, то увидим на полках сотни книг по русскому язычеству. О нем пишут все, кому не лень (даже сатирики) — тематика очень популярна, однако «выловить» сегодня в этом океане макулатуры что-нибудь научное крайне непросто.

Представления о русском язычестве до сих пор обрывочны. Что мы знаем о нем?

Боги

Русское язычество было политеистической религией. Это доказано. Верховным богом был Перун, что сразу ставит язычество славян в ряд религий с богом-громовержцем во главе пантеона (вспомните Древнюю Грецию, Древний Рим, индуизм).

Представление о главных языческих богах дает нам так называемый «Владимирский пантеон», составленный в 980 году.

В «Лаврентьевской летописи» читаем: «И нача княжити Володи мерь въ Киеве единъ • и постави кумиры на холму • вне двора тсремнаго. Перуна древяна • а главу его сребрену • а оцсъ златъ • и Хърса Дажьба • и Стриба • и Симаръгла • и Мокошь [и] ж ряху имь наричющея б[ог]ы и жряху бесомь».

Идет прямое перечисление богов: Перун, Хорс, Даждьбог, Стрибог, Симаргл и Мокошь.

Хорс

Хорс и Даждьбог считались богами солнца. Если Даждьбога признавали славянским богом солнца, то Хорса считали богом солнца южных племен, в частности торков, где еще в X веке было сильным скифско-аланское влияние.

Имя Хорса выводится из персидского языка, где корш (коршид) обозначает «солнце».

Однако олицетворение Хорса с солнцем было оспорено некоторыми учеными. Так, Евгений Аничков писал о том, что Хорс — не бог солнца, а бог месяца, луны.

Этот вывод он сделал на основании текста «Слово о полку Игореве», где упоминается величественное языческое божество, которому Всеслав Полоцкий путь перебегал: «Всеслав-князь людям суд правил, князьям города рядил, а сам ночью волком рыскал: из Киева дорыскивал до петухов Тмутаракани, великому Хорсу волком путь перерыскивал».

Ясно, что Всеслав перебегал путь Хорсу ночью. Великим Хорсом, по мнению Аничкова было не солнце, а месяц, которому также поклонялись восточные славяне.

Даждьбог

Споров относительно солярной природы Даждьбога не возникает. Его имя происходит от «даждъ» – дать, то есть дай-бог, дающий бог, буквально: дающий жизнь.

По древнерусским памятникам, солнце и Даждьбог – синонимы. Солнцем называет Даждьбога в 1114 году Ипатьевская летопись: «Солнце же царь, сын Сварога, он же Даждьбог». В уже упомнятом «Слове о полку Игореве» русский народ назван Даждьбожьими внуками.

Стрибог

Ещё один бог из Владимирского пантеона — Стрибог. Он обычно считается богом ветров, однако в «Слове о полку Игореве» читаем: «Вот ветры, Стрибожьи внуки, веют с моря стрелами на храбрые полки Игоря».

Это позволяет говорить о Стрибоге как о боге войны. Первая часть имени этого божества «стри» происходит от древнего «стрити» – уничтожать. Отсюда Стрибог – уничтожитель добра, бог уничтожающий, или бог войны. Таким образом, Стрибог – уничтожающее начало в противовес доброму Даждьбогу. Другое название Стрибога у славян – Позвизд.

Симаргл

Среди перечисленных в летописи богов, идолы которых стояли на Старокиевской горе, не совсем ясна сущность Симаргла.

Некоторые исследователи сопоставляют Симаргла с иранским божеством Симургом (Сенмурв), священным крылатым псом, хранителем растений. По предположению Бориса Рыбакова, Симаргл на Руси в XII–XIII веках был заменен богом Переплутом, имевшим то же значение, что и Симаргл. Очевидно, Симаргл был божеством какого-то племени, подвластного великому киевскому князю Владимиру.

Мокошь

Единственная женщина во Владимирском пантеоне — Мокошь. Она по разным источникам почиталась как богиня воды (имя «Мокошь» связывают с общеславянским словом «мокнуть»), как богиня плодородия, рождаемости.

В более бытовом смысле Мокошь также была богиней овцеводства, ткачества и женского хозяйства.

Мокошь еще долго почитали после 988 года. На это указывает хотя бы один из вопросников XVI века; церковник на исповеди обязан был спрашивать женщину: «Не ходила ли еси к Мокоше?». Богине Мокоше (позже Параскеве Пятнице) приносились в жертву снопы льна и вышитые полотенца.

Велес

В книге Иванова и Топорова отношения Перуна и Велеса восходят к древнейшему индоевропейскому мифу о поединке Бога Грозы со Змеем; в восточнославянской реализации этого мифа «поединок Бога-Громовержца с его противником происходит из-за обладания окотом».

Волос, или Велес выступает в русских летописях обычно как как «скотий бог», как бог богатства и торговли. «Скот» — деньги, подать; «скотница» — казна, «скотник» — сборщик дани.

В Древней Руси, особенно на Севере, культ Волоса был весьма значимым. В Новгороде память о языческом Волосе сохранилась в устойчивом наименовании Волосовой улицы.

Культ Волоса был и во Владимире на Клязьме. Здесь известен пригородный Никольский — Волосов монастырь, построенный по преданию на месте капища Волоса. Существовало капище Волоса и в Киеве, внизу на Подоле y торговых пристаней Почайны.

Ученые Аничков и Лавров считали, что капище Волоса в Киеве находилось там, где останавливались ладьи новгородцев и кривичей. Поэтому можно считать Велеса или богом «более широкой части населения», или «богом новгородских словен».

Велесова книга

При разговоре о русском язычестве нужно всегда понимать, что эта система представлений реконструируется по данным языка, фольклора, обрядов и обычаев древних славян. Ключевое слово здесь — «реконструируется».

К сожалению, с середины прошлого века повышенный интерес к теме славянского язычества стал порождать как малодоказуемые околонаучные исследования, так и откровенные подделки.

Самой известной мистификацией является так называемая «Велесова книга».

По воспоминаниям сына ученого, в своем последнем выступлении на бюро отделения академик Борис Рыбаков сказал: «Перед исторической наукой стоят две опасности. Велесова книга. И — Фоменко». И сел на своё место.

В подлинность «Велесовой книги» до сих пор верят очень много людей. Это не удивительно: по ней история русичей начинается с IX в. до н. э. от праотца Богумира. На Украине изучение «Велесовой книги» даже включено в школьную программу. Это, скажем мягко, поразительно, поскольку подлинность этого текста не признается академической общественностью даже больше, чем полностью.

Во-первых, множество ошибок и неточностей в хронологии, во-вторых — несоответствие языка и графики заявленной эпохе. Наконец — просто отсутствует первоисточник (деревянные таблички).

По признанию серьезных ученых «Велесова книга» является мистификацией, созданной предположительно русским эмигрантем Юрием Миролюбовым, который в 1950 году в Сан-Франциско опубликовал её текст с так и не продемонстрированных им табличек.

Известный филолог Анатолий Алексеев выразил общую точку зрения науки, когда написал: «Вопрос о подлинности «Велесовой книги» решается просто и однозначно: это примитивная подделка. В защиту её подлинности нет ни одного аргумента, против её подлинности приведено множество аргументов.»

Хотя, конечно, приятно бы было иметь «славянские Веды», но только подлинные, а не написанные фальсификаторами.

Источник: https://cyrillitsa.ru/past/38798-v-kakikh-bogov-verili-na-rusi-do-prinyati.html

Принятие христианства на Руси

Принятие христианства на Руси — Как Бог выбрал Русь, как Русь выбрала истинного Бога.

Введение

Принятие православия князем Владимиром в 988 году стало одним из важнейших событий в истории Руси, буквально перевернувшим весь уклад жизни населения юного государства. Язычество разделяло восточных славян, христианская же вера стала тем явлением, которое заставило оставить всякие соперничество и вражду и объединило Русь вокруг Великого града Киева.

Славяне до принятия христианства

Первыми славянскими поселенцами на территории современной Украины и России стали древляне (жители лесов) и поляне (жители полей). Из летописей известно о том, что в то время каждый род жил обособлено. Связь племён обеспечивал родоначальник, которого славяне чаще всего именовали князем. Слово это имеет значение — старший в роду, отец семейства.О нравах древних славян, из свидетельств чужеземцев, известно следующее.

Своей нравственностью, простотой они производили благоприятное впечатление, по сравнению с соседними образованными и полуобразованными народами, отличавшимися испорченностью. Злые и лукавые редко встречались между славянами. Впрочем, одни и те же писатели, рассказывая о доброте натуры славян, упоминают об их жестокости в обращении с пленными, в том числе христианскими проповедниками.

В одном месте славян называют нелукавыми, в другом вероломными. Это связано с общей разрозненностью, серьёзными отличиями в быту разных родов. Не было между славянами единства, редко достигали они согласия хоть в чём-нибудь. В одном несколько родов согласятся и тут же расстроят их решение другие, потому что всюду была вражда и нежелание уступать, подчиняться.

О полянах известно, что они отличались тихим и кротким нравом, почтительностью к членам семьи, целомудрием, вступали в брак. Прочие же племена, такие как, например, древляне, вятичи, радимичи брака не имели, но похищали девушек, имели несколько жён. По умершим славяне совершали тризну. Тело умершего чаще всего сжигали, останки собирали в урну и ставили на придорожных столбах.

Иноземцы отмечали необыкновенную привязанность славянских жён к своим мужьям, за которыми они часто следовали даже в могилу.Восточные славяне поклонялись прежде всего богу молнии Перуну или Сварогу и его сыну, богу солнца, которого называли Дажбог. Кроме этих божеств, существовало множество божков, олицетворявших различные явления природы. Древние славяне верили и в загробную жизнь.

Души умерших родоначальников, по их поверьям, охраняли род и после смерти. Впрочем, не имелось в виду существование после смерти духовное.Летописи не упоминают о существовании храмов и жрецов у славян. Жертвы приносились под освящённым деревом (обычно дубом), роль жреца выполнял князь.

Причины принятия христианства Русью

Начало христианству на территории восточных славян, согласно древним летописям, положено ещё великим апостолом Андреем Первозванным в l веке от Рождества Христова. Проходя с евангельской проповедью Сарматию, Скифию и Фракию, он поднялся до Днепра, и благословил горы, на которых позже был построен Киев. Святой апостол предрёк, что на этом месте будет стоять великий город со множеством храмов.

Но лишь во второй половине lX века трудами святых просветителей славянских Мефодия и Кирилла, проповедь христианства снова дошла до берегов Днепра. Главным их трудом было создание славянской письменности, которое позволило перевести Библию и Богослужебные книги.

Так сложилось, что именно в это время зарождалось Русское государство и именно оно более прочих славянских народов воспользовалось трудами Кирилла и Мефодия. Князья стали стремиться объединить восточнославянские народы, чему впоследствии послужило крещение Руси.Для сплочения разрозненных племён требовались:• общая религия;• общий бытовой уклад;• укрепление власти единого князя.

Всё перечисленное и было основными причинами принятия христианства на Руси.

Князья Аскольд и Дир, правившие Киевом во второй половине lX века, проложили путь православию к восточным славянам. Во время похода на Византию, в 866 году они были поражены чудом. Жители осаждённого ими Царьграда, после усиленной молитвы, отправились с чудотворной ризой Богоматери к Босфору.

Возглавляли крестный ход царь Михаил lll и патриарх Фотий. Святыню опустили в воду. После этого началась буря, которая буквально разметала флот русов и лишь малая их часть сумела вернуться домой. Потрясённые князья запросили у византийцев крещения. Прибывший в Киев епископ снова поразил их, достав из пламени костра невредимым экземпляр Евангелия.

Но более всего он впечатлил русов своей проповедью, многие из них крестились. Князь Аскольд в 866 году принял крещение от патриарха Фотия с именем Николай. На месте его погребения была построена церковь Святителя Николая.

Крещение великой равноапостольной княгини Ольги

Великая княгиня Ольга, в возрасте 67 лет, будучи просвещена проповедью Евангелия, отправилась в Царьград, для принятия таинства крещения. Это событие произошло в 957 году. При крещении княгиня получила имя Елена.

По возвращении на родину, великая равноапостольная княгиня остаток жизни посвятила распространению христианства на Руси. Летописи именуют эту женщину «мудрейшей из людей», мудрость её и определила выбор в пользу христианской религии. Стоит напомнить о том, что бывшая язычница Ольга, прославилась своей жестокой местью за убийство мужа, князя Игоря. Крещение же полностью переменило её образ жизни и нрав.

Молодому киевскому государству нужна была религия, которая объединила бы разрозненные племена, пребывающие в постоянных междоусобных войнах. Это понимала мудрая правительница. Она пыталась уговорить принять крещение и своего сына князя Святослава, но не преуспела в этом. Новая религия была ему не по нраву. Над христианами тогда насмехались. Однако, Ольга имела большое влияние на своих внуков, будущих князей. После смерти Ольги князь Святослав начал гонения на христиан.

С приходом к власти его сыновей, христиан ждало значительное улучшение положения.

Крещение великого равноапостольного князя Владимира

Окончательное принятие христианства на Руси произошло так.Владимир был ещё ребёнком, когда умерла его бабка Ольга, поэтому он в меньшей степени, чем его старшие братья испытал на себе её влияние. Кроме того, будущий великий князь в детстве был увезён на воспитание в Новгород, где язычество явно предпочиталось христианству и вырос под влиянием идолопоклонства.

Принятие власти над Киевом князем Владимиром означало торжество язычества над христианством. Молодой князь стал обильно украшать город идолами. По свидетельству летописцев, никогда на Руси не было прежде такого разгула идолослужения.В благодарность за победу в одном из походов, князь решил принести идолам человеческую жертву. Выбор пал на христианского юношу.

Поскольку его отец воспротивился происходящему и выступил перед народом с обличением безумия язычества, оба были растерзаны разъярённой толпой. Но гибель христианских мучеников не была напрасной, происшедшая трагедия стала одним из событий, ускоривших торжество православия.Владимир славился широтой натуры, разгульным нравом, женолюбием и общей склонностью к излишествам.

Но эта же широта души и сделала впоследствии возможным коренной переворот сознания и всей жизни бывшего идолопоклонника. Всей душой приняв православную веру, Владимир стал подобен апостолам.У молодого киевского государства на тот момент появилась потребность в новой вере, которая объединила бы племена вокруг Киева и его князя. Начался выбор новой религии.

По свидетельству летописей, к Владимиру приходили послы, представлявшие религии соседних с Русью государств. Самое сильное впечатление на князя произвёл греческий православный миссионер. Он рассказал князю Владимиру об учении о Искуплении, загробной жизни и Страшном суде, продемонстрировав икону с изображением последнего.

Выслушав представителей всех религий, Владимир решил отправить десять своих посольств в разные государства, для испытания их веры. Послы, побывавшие в константинопольском храме святой Софии на богослужении, рассказывали, что они не понимали, где находятся, на земле или на небе. Их рассказ утвердил князя в выборе новой религии. Серьёзным аргументом в пользу православной веры был также выбор княгини Ольги.

Требовался лишь подходящий случай.

В 988 году Владимир отправился с войском в поход на Корсунь, обещав в случае победы принять крещение. Завоевав город, князь потребовал у тогдашних правителей Византии Василия и Константина руки их сестры, царевны Анны. Согласие было получено при условии, что князь перед свадьбой примет крещение.

ЭТО ИНТЕРЕСНО:  Когда христианство стало государственной религией Римской империи

Пока царевна была в пути в Корсунь, у князя Владимира серьёзно разболелись глаза. Прибыв в город, Анна принялась убеждать князя поторопиться с крещением, чтобы скорее излечиться. Действительно, сразу после принятия крещения, с именем Василия, Владимир прозрел. «Только теперь я узрел Бога истинного!» — воскликнул князь исцелившись.Взяв с собой церковную утварь, чудотворные иконы и пресвитеров, Владимир отправился домой.

Крещение киевлян

Прибыв в Киев, князь Владимир прежде всего крестил своих сыновей и бояр. Статуя Перуна, установленная перед княжеским домом, была повержена, привязана к конскому хвосту и сброшена в Днепр. Затем, вместе с духовенством, великий князь стал проповедовать христианство среди киевлян.

Далеко не все крестились с радостью, многие сомневались. Тогда князь повелел всем жителям Киева явиться на другой день к реке и принять крещение. Все непокорившиеся были объявлены врагами князя. Это повеление решило сомнения многих колебавшихся. Они рассуждали, что если бы новая вера была дурна, то князь и бояре не приняли бы её.

На следующий день после княжеского приказа свершилось общее крещение киевлян в реке. Произошло это в 988 году, ставшем официальной датой Крещения Руси. По принятии стольным градом православия, эта религия стала господствующей в русском государстве.

Началось строительство храмов, просвещение народа проповедью Евангелия, то есть собственно началась история Русской православной церкви.

Последствия и значение принятия христианства Русью

После крещения Киева князь, вместе с пресвитерами отправился с проповедью по стране, уничтожая идолов и призывая к принятию новой веры. Прежде всего православие было принято в Новгороде, где статую Перуна, как и в Киеве с позором сбросили в реку.Главными последствиями принятия христианства Русью были:• сплочение общества;• укрепление власти киевского князя;• появление письменности, каменного строительства, живописи;• смягчение нравов; : Навигация сайта

Источник: https://www.istmira.com/drugoe-istoriya-rossii/11401-prinyatie-hristianstva-na-rusi-kak-bog-vybral-rus-kak-rus-vybrala-istinnogo-boga.html

Как хоронили древние славяне на Руси до принятия христианства

Похоронный обряд у древних славян знаменовал собой переход усопшего в иной мир, перерождение в новом качестве. Поэтому долго печалиться из-за разлуки было не принято, а похороны завершались пиршеством, во время которого было принято вспоминать умершего добрым словом и веселиться, а не оплакивать человека. Позже обряд изменился, и его главным смыслом стали оплакивание умершего и согласие оставшихся с его смертью.

Зачем нужно было соблюдать ритуалы?

Славянский погребальный обряд существенно изменился с принятием христианства. Однако основной целью и языческих, и православных похорон было облегчение переселения души усопшего в мир иной. Интересно, что многие языческие традиции органично вплелись в православные. Славяне верили, что после смерти начинается другая жизнь, а расставание души с телом — всего лишь этап на пути к вечному существованию. И задачей родственников человека становилась помощь душе в ее путешествии.

То, как славяне хоронили умерших, отражает заботу о комфортной жизни души в мире ином. Например, рядом с мужчиной обязательно клали оружие, убитого коня, собаку, с женщиной — кухонную утварь. Было принято наряжать человека в лучшие одежды и класть в могилу то, чем он пользовался во время земного существования.

Если умирал знатный человек, убивали нескольких его слуг и одну из жен. Причем убивали ту женщину, которая соглашалась последовать за супругом в иной мир. Жена должна была радоваться предстоящему «переселению»: несколько дней она пировала, веселилась и тщательно готовилась к воссоединению с мужем.

Тризна – пиршество в память умершего у древних славян.

После похорон совершалась тризна. Устраивался пир, на котором гости вспоминали усопшего, пили за него и желали легкого пути в загробный мир. Горевать не было принято, ведь до принятия православия считалось, что душа после смерти продолжает существовать в мире, который во многом напоминает земной, а разлука с усопшим носит лишь временный характер.

Славянский погребальный обряд

Как хоронили в древней Руси до принятия христианства? Существовал ряд традиций. Если человек умирал в течение долгого времени, к его смерти готовились заранее. Рядом с больным должна была сидеть женщина, которая «стерегла» душу. У этой женщины должна была быть чашка с водой, в которой душа должна была совершить последнее омовение, чтобы отправиться в загробный мир чистой. Если вода в стакане начинала колыхаться, это обозначало, что дух умершего моется.

Омывали покойника в доме. После омовения он должен был лекжать в красном углу. В это время семья должны была готовиться к похоронам и к последующим поминкам или к тризне.

Самой древней является культура покрывальных захоронений славян, когда тела просто закапывались в землю и покрывались слоем земли. Позже появились несколько иных способов погребения. Умерших могли сжигать на кострах, закапывать в землю или совершать воздушное погребение.

Самыми распространенными считаются захоронения в земле. Интересно, что в самых древних найденных могилах люди лежат в эмбриональной позе: якобы именно так они быстрее смогут переродиться в новом теле. Позже хоронить начали в полный рост.

А с приходом христианства покойников начали располагать таким образом, чтобы голова их была направлена строго в западном направлении.

На похоронах должны были присутствовать плакальщицы: женщины, оказывавшие весьма специфические услуги. Плакальщицы пели специальные обрядовые песни, посвященные переходу души в новое качество, громко рыдали и причитали, привлекая внимание к похоронной процессии, давали подсказки, как следует вести себя родственникам.

Обряд выноса покойного из дома и похороны

Погребальный обряд древних славян начинался с приглашения в дом гостей. При этом о смерти в это время говорить было не принято. В комнату, где лежал покойный, заходили соседи и родственники, которые должны были обсуждать бытовые вопросы. Когда все приглашенные были в сборе, начинался вынос покойника. При этом родственники обязаны были плакать, в противном случае могли решить, что они не жалеют покойного.

Сразу после выноса усопшего совершались обряды, которые должны были прогнать из дома несчастье. Ведь смерть, по мнению славян, открывала дверь в мир под названием Навь, откуда могла прийти новая смерть.

В некоторых местах на место, где лежал усопший, ставили квашню, полено или камень. Дорогу за гробом было принято сметать по направлению к похоронной процессии. Это делалось, чтобы душа не смогла вернуться домой по собственным следам.

С этой же целью в некоторых деревнях тело выносили не через дверь, а через окно.

Обрядовая кремация у славян

Как хоронили славяне до принятия христианства? Часто практиковалась кремация. Она проводилась на закате, чтобы душа следовала вслед за солнцем. Хорошей приметой считалось, если дым поднимался к небу. Славяне полагали, что в этом случае за душой умершего спустился Сварог.

Сварог – верховный бог у древних славян.

Часто кремировали на лодке, которая, по поверью, должна была переплыть через реку, чтобы оказаться в загробном мире. В лодку складывали ценные для покойного вещи, обереги и амулеты, запас пищи. Также туда сажали домашних животных, которые были дороги умершему.

При сожжении на костре усопшего сперва оставляли на несколько дней в доме, уложив на стол. Отражающие поверхности завешивались, чтобы покойный не мог забрать души живых людей. Считалось, что если не закрыть зеркало, скоро в семью опять придет смерть. Несколько дней в доме читались специальные молитвы. После этого тело сжигалось. Пепел развеивался по ветру, а части, оставшиеся целыми, просто разбрасывались по окрестным лесам.

Обряд воздушного погребения

Обряд воздушного погребения — один из древнейших похоронных обрядов. Тело покойного подвешивается в воздухе, чтобы отдать его стихиям (воздуху, солнцу, ветру и т. д.). В России таким образом могли захоранивать соплеменников мокшане. Они заворачивали тело в собранную с деревьев кору и подвешивали в воздухе. Такой способ носил название «урля».

Мокшане – этническая группа мордвы.

Был у мокшан и другой метод воздушного погребения. Срубались четыре стоящих рядом дерева. Из бревен делался сруб, который размещался на оставшихся пнях. В срубе оставляли усопшего. Подобные кладбища после принятия Русью христианства были подвергнуты сожжению, и мокшане начали хоронить покойников в земле.

Символика числа «два» в славянской погребальной обрядности и демонологии

В похоронных обрядах славян большое значение играло число «два». Считалось, что оно относится к смерти. Например, по поверью в семьях, где умерли подряд два человека, следует ждать третьей смерти. Чтобы предотвратить это, в могилу второго усопшего закапывали куклу, символизировавшую третьего покойника.

В ритуалах, связанных со смертью, активно использовалась символика числа. В некоторых областях для того, чтобы облегчить терминальное состояние тяжело больного человека, давали ему так называемую «двойную воду», которую брали в местах слияния двух рек. В ногах покойника должны были стоять две свечи.

Приносящими неудачу считались все двойные предметы: деревья с раздвоенным стволом, рогатины. Также существовал миф о том, что собаки с темными кругами под глазами, то есть с «двойными» глазами, способны видеть смерть и начинают выть при ее приближении. По поверью, у оборотня две пары глаз, одна из которых расположена на лице, а вторая — на затылке.

Похороны знатного человека

Православные похороны

Традиционный православный похоронный обряд, который начали практиковать после крещения Руси, включает несколько этапов:

  • омовение. Считается, что усопший должен предстать перед Господом с чистыми душой и телом;
  • облачение. Умершего одевают в чистые одежды, накрывают белым саваном (одеянием);
  • положение в гроб. Покойник должен лежать с закрытыми глазами и вложенной в руки ритуальной иконкой. Руки должны располагаться крест-накрест;
  • чтение панихид. До момента выноса тела родственники покойного должны читать особые молитвы. Накануне выноса священник прочитывает заупокойную литию;
  • отпевание, заказываемое в храме;
  • погребение. Священник читает молитву и кидает горсть земли на саван. В случае отсутствия священнослужителя после прощания с покойным и опускания гроба в землю каждый присутствующий должен бросить землю на его крышку;
  • могила закапывается, на ней устанавливается крест.

Несмотря на то, что главной религией в России считается православие, живы некоторые традиции, к которым прибегали язычники. Например, после выноса тела в доме принято подметать, иногда пол окропляют святой водой. Когда в доме лежит мертвый человек, зеркала обязательно завешиваются тканью, а в гроб покойного часто кладут вещи, которые он любил при жизни: книги, мягкие игрушки, украшения и даже фотографии.

Похоронный обряд у древних славян — комплекс ритуалов, цель которых — облегчить путешествие души в загробный мир. С принятием христианства традиции изменились, хотя многие из них не исчезли полностью. Поэтому современные похороны включают и православные, и исконно языческие традиции.

Источник: https://ritualica.ru/kak-horonili-drevnie-slavyane

Мифы о принятии на Руси христианства разрушены историками

Американский писатель и коммунист Эдуард Далберг как-то сказал: «Мифы — это коллективные сны наяву». Поэтому в годовщину Крещения Руси князем Владимиром «Ридус» решил взять на себя роль эдакого «будильника» и попытаться объяснить, почему три наиболее устоявшихся слуха о принятии русским народом христианской веры попросту нелепы.

Миф первый: христианизация Руси — геноцид русского народа

Согласно этому мифу, крещение Руси князем Владимиром проводилось не просто насильственными методами, а с помощью прямого массового истребления русского народа. Как правило, на подобном мнении настаивают сторонники так называемого «нового язычества», которые стремятся доказать, насколько естественным и благотворным явлением были родные славянам языческие боги, а также каким пагубным и кровавым оказалось в итоге христианство.

«Процесс христианизации Руси начался задолго до массового крещения славян. Ведь, согласно летописям, бабка князя Владимира великая княгиня Ольга была христианкой.

Когда воеводы Рюриковичей захватили Киев, там уже правили христианские князья, — рассказал „Ридусу“ историк Сергей Черняховский — Принятие христианства было не геноцидом, а прогрессивным явлением, которое способствовало объединению Руси.

Однако полное его принятие народом произошло лишь во время освобождения от монголо-татарского ига, когда христианство консолидировало народ для борьбы».

1

И. Е. Эггинк «Великий князь Владимир выбирает веру»

Миф второй: христианизация Руси была заговором иудеев

Согласно столь яркому по нелепости мифу, языческая Русь представляла собой могучее государство. Русские, дескать, весьма досаждали своим соседям бесчисленными военными походами, а одним из главных соперников Руси на тот момент был Хазарский каганат, где важным религиозным и политическим элементом являлись иудеи .

И вот, решили таки иудеи победить Русь путем подлого заговора. Они подстроили так, чтобы киевский князь Святослав сошелся с невольницей Малушей, которая была еврейкой и дочерью раввина. Именно таким образом и появился на свет Владимир. Святослав невзлюбил своего сына и сослал его в Новгород, где дядя юного князя Добрыня Никитич, который тоже был евреем, воспитал племянника так, дабы тот затем осмелился поднять руку на обеспечивающие могущество Руси язычество и принял христианство.

«Это настолько дремучая версия, что ее проблематично комментировать, — смеется историк и публицист Александр Дюков. — Этот миф основан на целом ряде легенд. Однако мы, историки, предпочитаем опираться на летописи, греческие исторические источники и западные хроники. В этих документах нет ни одного упоминания об еврейском заговоре. Более того, данная легенда появилась на свет значительно позже, примерно в XIX — XX веках».

2

Источник: https://www.ridus.ru/news/192465

Крещение Руси. Особенности древнерусского христианства в X

Мы уже упоминали вскользь факт приятия христианства на Руси в рамках разговора об эпохе Владимира Святославича. Однако данная тема требует несколько более развёрнутого обзора. Принятие новой религии — один из важнейших моментов русской истории, который вызывает огромное количество спекуляций и мифов.

От потешных «приняли христианство, а не ислам, так как поняли, что русский человек не пить не сможет» до тотального мракобесия из серии «все проблемы России из-за православия, которое является рабской религией в отличие от католицизма» и «а вот если бы оставили язычество».

Предлагаю отбросить идеалистический подход в данном вопросе и посмотреть, что говорит материалистическая наука.

Итак мы уже писали, что в 988 году была принята новая религия — христианство, что изменяло международное положение Древней Руси и влияло на внутреннюю жизнь социума. С точки зрения внешней политики, предпочтение было отдано православной традиции из-за стремления элиты укрепить экономические, политические и культурные связи с Византией, наиболее могущественным и развитым цивилизационным центром того времени.

Владимир помог византийскому императору Василию II подавить мятежи в Малой Азии и женился на сестре императора Анне. Очевидно, что Русь являлась значимым государством Европы и с принятием христианства укрепила данный статус.

С точки зрения внутренней политики, приятие христианства укрепляло государственное единство: создавало опору княжеской власти, способствовало укреплению государственных институтов и нового общественного строя, который заключается в подчинении сельской общины княжеской власти. «Устав Владимира» обозначил место в обществе новой социальной группы, духовенства, и определил источники его содержания.

Так согласно уставу, церкви переходила десятая часть доходов князя от дани и пошлин. Церкви передавались дела о браке и семейных отношениях. Крещение дало значительный толчок к развитию культуры, однако здесь не может идти и речи о «сдаче культурного суверенитета», поскольку богослужение велось на славянском языке.

До христианства.

Как известно, до христианства на Руси было язычество. В X веку восточных славян объединяли единые представления о мироустройстве, тесно связанные с их религиозными верованиями. Мир заполняло большое количество богов, которые поддерживали порядок в мире природы и в обществе.

Особое значение имел культ предков — Рода и Рожаниц, которые почитались населением ещё долго после принятия христианства. Среди божеств выделялись те, которые управляли силами природы. Во главе восточнославянского пантеона стоял Перун — «творец молний». Богом огня был Сварог. Огонь в очаге назывался Сварожичем, который считался сыном Сварога.

Сыном Сварога было и Солнце, почитавшееся под именем Дажьбога. Особое место в пантеоне занимал Велес. Если от Перуна зависело успешное произрастание злаков, то Велес был покровителем скотоводства. Перуном и Велесом клялись князь и дружина при заключении договоров с греками.

Возможно, это отражает высокое значение, которое имело земледелие и скотоводство в экономике древнего восточнославянского общества.

В качестве языческих жрецов выступали волхвы, которые осуществляли богослужения и жертвоприношения, им приписывались умения заклинать стихии и прорицать будущее.

Однако особой касты, как носителей специальных знаний недоступных простым людям (как это было в Древнем Египте) волхвы не сформировали. Примечательно, что функции жрецов часто выполняли правители. Не существовало и языческих храмов.

Статуи богов стояли прямо на открытом воздухе. Так в Киеве была установлена статуя Перуна, украшенная серебрянной главой и золотыми усами.

Лысая гора в Киеве. Идол Перуна.

Христиане стали появляться на Руси до официального принятия христианства в 988 году. При заключении договора с Византией в 944 году часть дружины князя Игоря приносила присягу не перед статуей Перуна, а в церкви Ильи Пророка в Константинополе. После смерти мужа христианство приняла княгиня Ольга.

Однако в то время все это ни имело никаких последствий.

Лишь с официальным принятием на Руси христианства в качестве государственной религии христианское учение сумело получить здесь широкое распространение, занять ведущие позиции в религиозном сознании общества, а славянская письменность стать мощным орудием в руках христианских миссионеров.

Причины принятия христианства.

Согласно советской историографии, верхушка Древнерусского государства сменило веру для идеологического санкционирования новых общественных отношений, которые установились с образованием государства и выделением социальной элиты. Такая точка зрения является не совсем полной.

ЭТО ИНТЕРЕСНО:  В каком году армяне приняли христианство

Так история знает крупные государства со сложной социальной структурой, например эллинистические царства и Римская империя, которые успешно развивались при господстве языческого политеизма. Дело было в другом.

В данном случае необходимо оценивать принятие христианства на Руси в контексте международных отношений того времени.

«Языческая государственность не могла успешно функционировать в мире, где господствовали такие монотеистические религии, как христианство и ислам. Лишь принятие христианской веры дало возможность правителям Древней Руси поддерживать равноправные отношения с могущественными соседями — правителями империи Оттонов на западе и правителями Византийской империи на востоке Европы.

Сами ценности христианского учения, первоначально далекие от образа жизни и идеалов киевской дружины, решающей роли в этом выборе не играли. Дружина выбрала христианского бога не потому, что он был воплощением христианского идеала, а потому что христианский бог — покровитель богатой и могущественной Византийской империи представлялся ей более могучим, чем языческий Перун».

Истории Россия с древнейших времён до конца XVII века. М. 2006. С.163-164

Лебедев. Крещение киевлян

Однако после того как соответсвующее решение было принято, христианское учение стало оказывать все большее воздействие на образ мыслей древнерусской правящей верхушки и ее поведение по отношению к подданным. Изменилось само представление об устройстве общества, его институтах и обычаях.

В языческом обществе его устройство и нормы представлялись как нечто совершенное, вечное и неизменное, созданное при непосредственном участии богов.

С принятием христианства стало утверждаться представление о том, что общественный порядок создан людьми, а поэтому несовершенен и его можно и нужно менять к лучшему.

Именно с принятием христианства у правителей Древней Руси стало складываться представление, что князь — это не просто предводитель дружины, но глава государства, который должен поддерживать порядок в обществе и проявлять заботу обо всех членах общества, а не толко о дружине.

Формировалось представление о том, что правитель должен защищать слабых незащищенных членов общества от произвола со стороны сильных.

Так на страницах летописи создаётся идеальный образ князя Владимира Святославича, который не только кормил всех нищих и убогих на княжеском дворе, но и велел возить телеги с едой по Киеву, чтобы накормить тех, кто не в состоянии был туда дойти.

Сопротивление крещению.

Распространение христианства после его официального принятия был долгим и не всегда легким процессом. Процесс этот шёл неравномерно.

Так в городах языческий погребальный обряд (сожжение) был вытеснен христианским (погребением) к концу XI века, в сельской местности на юге Руси — в конце XII века, а на севере — аж в конце XIII века. В древнерусских землях, удалённых от Византии, распространение христианства сталкивалось с серьезными проблемами.

К примеру, есть сведения о языческих выступлениях в Новгороде, в Ростово-Суздальской земле, а в земле вятичей на рубеже XI — XII веков был убит монах Киево-Печерского монастыря Купша, приехавший их крестить.

Однако следует иметь в виду, что сопротивление крещению имело в подавляющем большинстве случаев, в сущности, политический, антикиевский аспект («традиционный сепаратизм» Новгорода), нежели антихристианский, хотя имели место и другие, кроме политического, аспекты: социальный, культурный, бытовой и др.; причём религиозный аспект играл вовсе не главенствующую роль.

Так или иначе, главное языческое божество (Перун), противостоявшее организационно церкви, не имело прочных корней ни у населения, ни у жречества. Когда же княжеское окружение отказалось от него, оно не могло стать знаменем сколько-нибудь массовых антихристианских движений. Во всяком случае, проявлений религиозного фанатизма мы нигде не видим.

В народном сознании были сильны языческие представления, но не обязательно Перун.

Специфика древнерусского христианства в X — XII веках.

Формировавшееся в сознании широких кругов населения Древней Руси христианство было своеобразным сплавом взглядов и представлений, пришедших из христианского мира, с теми традиционными представлениями, с помощью которых человек в языческом мире определял своё место на свете и свои отношения с соседями и природой.

Несмотря на то, что сложилось и достаточно прочно было усвоено представление о едином всемогущем Боге, окружающий мир продолжал быть заполненным различными силами, с которыми приходилось общаться в манере языческих времён. Так продолжали практиковаться обряды аграрной магии. В роли управляющих стихиями вместо языческих богов могли выступать христианские святые.

Например, вместо Перуна посылал на землю молнии и дождь Илья Пророк. Другими стихиями продолжали ведать языческие божества низшего уровня (русалки, лешие), которые почитались наряду со святыми. Такой же сплав старого и нового мог быть характерен и для верхушки общества.

В эпоху раннего Средневековья церковь, добившись прекращения открытого почитания персонажей языческой мифологии, мирились с таким положением вещей. Лишь со середины XVII века стали предприниматься планомерные попытки очистить обычаи русских христиан от языческих наслоений.

Особенности христианской культуры древнерусского общества.

Чтобы понять эти особенности, необходимо выяснить, в каком объеме было усвоено образованными кругами древнерусского общества культурное наследие Византии.

Наследие Византии включало в себя не только памятники христианской культуры, но и значительный круг памятников, принадлежавших более ранней античной культуре. Традиционная система обучения строилась здесь (как и в Европе) на изучении текстов античных авторов. Этот важнейший компонент византийской культуры не был перенесён на древнерусскую почву — древнерусскому человеку остались неизвестны античные тексты.

На Западе и в Византии священнослужитель получал доступ к античным текстам благодаря использованию латыни и древнегреческого в качестве церковного языка. Так формировалась наднациональная интеллектуальная элита и вырабатывался международный церковный, а затем и научный язык.

Эта элита участвовала в развёрнутых теологических спорах, что с одной стороны, развивало культуру, а с другой — способствовало расколу церкви (протестантизм). В православии, как известно, богослужение велось на церковнославянском языке, что делало язык проповедей понятным для населения и способствовало скорейшему распространению христианского учения.

В то же время такое положение дел несколько изолировало Русь от античной культуры и исключало участие русской церкви в «международных» теологических спорах.

Собственно христианская литература также перешла на древнерусскую почву из Византии не в полном объёме. Так очень рано были переведены основные руководства с изложением христианской догматики (руководство Иоанна Дамаскина).

Переводились и распространялись сочинения, содержащие характеристики истин христианского вероучения и христианских этических норм. Большой популярностью пользовались сочинения проповедника IV века Иоанна Златоуста.

Обильными и многочисленными были переводы житий святых, в которых христианский идеал раскрывался на ярком конкретном примере жизни человека. В то же время многие богословские тексты оставались древнерусскому читателю неизвестными.

Источник: https://cont.ws/post/1396681

Что нужно знать о крещении руси

Первые христиане в Киеве. В.Г. Перов. 1880 г.

Ответ на вопрос, в каком году было Крещение Руси, должен знать каждый христианин. Крещение Руси было грандиозным событием, так как за короткий период времени произошли ключевые перемены, которые перевернули ход истории.

От решения одного правителя может зависеть участь всего народа. Так было и во время правления святого князя Владимира. О том, что необходимо его подданным принять именно православную веру, он пришел к такому решению не сразу.

У него были колебания между религиозными учениями, которые являются монотеистическими, то есть признают существование единого Бога, а не множества божеств.

То, что князь Владимир уже был склонен к принятию монотеистической религии, свидетельствует о его мудрости, как правителя и желании объединить свой народ.

Причины принятия христианства

При выборе веры сыграло роль сразу несколько факторов. Одним из них было то, что бабушка святого  равноапостольного князя Владимира, святая Ольга, была православной христианской. Она строила храмы и желала распространить христианство на Руси.

Акимов Иван Акимович «Крещение княгини Ольги в Константинополе» 1792 Государственный Русский музей

Вторая причина носила прагматичные цели — князь почувствовал, что языческая религия с ее большим количеством богов, демонов и прочих мифических существ не очень соответствовала его государственным планам. Князь стремился объединить земли вокруг Киева, централизовать власть. Важным моментом процесса централизации было изменение мировоззрения. Сначала князь решил систематизировать почитание языческих богов, впоследствии решил выбрать для государства одну из монотеистических религий.

Решив принять христианство, Владимир, следуя несколько необычной логике решил, что просто так стать православным он не может, а должен непременно завоевать право на эту веру оружием. Поэтому князь пошел на Херсонес.

Покорив Корсунь (как иначе называется этот город), князь отправил к византийским императорам Василию и Константину послов.

Посланники передали государям, что князь Владимир взял Корсунь и если византийские императоры не согласятся выдать за Владимира их сестру Анну, он возьмет и Константинополь.

Можно представить себе ужас девицы, которая ради спасения родного города должна была выйти замуж за незнакомого ей северного варвара, к тому же некрещеного! Однако согласие на брак было дано, но с условием, что князь крестится. Владимир только этого и ждал.

Византийская царевна отправилась к жениху в Корсунь, а когда прибыла туда, князь внезапно ослеп. Владимир начал сомневаться, а мудрая девица объяснила, что ослеп он временно и исключительно для того, чтобы Господь показал ему свою неизреченную славу.

Князя крестил епископ Корсунский. Едва только он возложил руку на голову князя и стал погружать его в купели, как Владимир прозрел. «Ныне познал я Бога истинного», — с радостью воскликнул князь. Навсегда останется тайной, что было явлено Владимиру в момент крещения.

Дружина князя и бояре дивились чудесному исцелению своего повелителя, и многие из них, уверовав, крестились.

Вскоре после крещения Владимир повенчался с Анной, которая больше не страшилась стать женой русского князя, видя, что над ним и над его землей пребывает Божия благодать.

Перед тем как покинуть Херсонес, князь поставил церковь в честь святого Василия (это имя он получил при крещении)

Владимирский кафедральный собор в Херсонесе

После того, как Владимир вновь обрел зрение, он стал смотреть на свою прошедшую жизнь другими глазами. В его сердце появилось искреннее стремление угодить Господу и распространить святую веру для спасения душ людей. Святой князь Владимир стал совершать много дел милосердия: он помогал нищим, отпустил своих наложниц, духовно наставлял людей.

Выбор веры Владимиром

И. Е. Эггинк. «Великий князь Владимир выбирает веру». 1822.

Племенные культы не могли создать единую государственную религиозную систему, так как языческий пантеон не мог объединить верования всех племён Древней Руси.

Согласно «Повести временных лет», до крещения князя Владимира имело место «испытание вер». В 986 году к князю Владимиру прибыли послы от волжских булгар, предложившие ему перейти в ислам. Когда они рассказали князю об обрядах, которые необходимо соблюдать, в том числе и о запрете на питьё вина, Владимир ответил знаменитой фразой: «Руси есть веселие пити», после чего отверг предложение булгар.

После болгар пришли немцы (иностранцы) из Рима, посланные Римским папой. Те заявляли, что у них был пост по силе: «если кто пьёт или ест, то всё во славу божию». Однако Владимир отослал их, сказав им: «Идите, откуда пришли, ибо и отцы наши не приняли этого».

Следующими были хазарские евреи, предлагавшие Владимиру принять иудаизм. В ответ на это он, зная что Хазария была разгромлена его отцом Святославом, спросил, где их земля. Евреи были вынуждены признаться, что у них нет своей земли — Бог рассеял их по другим странам. Владимир отказался от иудаизма.

Было решено дополнительно испытать веру, побывав на богослужениях у мусульман, у немцев и у греков. Когда после посещения Константинополя посланники вернулись в Киев они с восторгом сообщили князю: «Не ведали где мы есть — на небе или на земле». В итоге Владимир сделал выбор в пользу христианства по греческому обряду.

Какая вера была до принятия христианства?

До 988 года, когда было принято христианство, на Руси господствовали языческие верования. В жертву идолам приносили не только плоды растений, животных, но также были и человеческие жертвоприношения. Многие люди искренне верили, что таким образом они просят о ниспослании им милости и заслуживают ее.

Изначально дорогу христианству к самому сердцу киевского княжения Руси проложила княгиня Ольга, вдова убитого древлянами князя Игоря. Около 955 г. она приняла крещение в Константинополе. Оттуда она и привезла греческих священников на Русь. Однако христианство тогда не получило широкого распространения. Сын княгини Ольги Святослав не видел нужды в христианстве и продолжал чтить старых богов. Заслуга утверждения православия на Руси принадлежит одному из его сыновей, князю Владимиру.

Однако, несмотря на то, что Русь была крещена, простые люди продолжали чтить русские языческие традиции, постепенно приспосабливая их к христианским. Таким образом и возникло русское православие – причудливое сочетание славянского язычества и христианства. Несмотря на это, Крещение Руси продолжает оставаться одним из самых значительных событий в истории русской культуры.

Когда отмечается праздник

День крещения Руси закреплён в законодательстве Российской Федерации «в качестве памятной даты важного исторического события, оказавшего значительное влияние на общественное, духовное и культурное развитие народов России, и на укрепление российской государственности»

Отмечается ежегодно 28 июля, как «День памяти Святого равноапостольного великого князя Владимира» — крестителя Руси (15 июля по юлианскому календарю). Как и все памятные даты в России, «День Крещения Руси» выходным днём не является.

Нашли ошибку? Выделите ее и нажмите левый Ctrl+Enter.

Источник: https://moiarussia.ru/chto-nuzhno-znat-o-kreshhenii-rusi/

В каких богов верили на руси до принятия православия?

Вий — не просто выдуманный Николаем Васильевичем Гоголем персонаж. Жуткое существо считалось одним из наследников Чернобога — высшего тёмного бога язычников.  Что мы в действительности знаем о языческих богах?

Языческий славянский пантеон, как и любой другой, представляет собой строгую иерархию. Есть здесь и боги-прародители, и мелкие полубожественные существа. Разные ипостаси главного бога и сложные родственные связи могут легко запутать неподготовленного человека. Для древних же славян всё было просто.

Каким богам поклонялись люди до крещения Руси, и кого включает в себя славянский пантеон язычников? Фактрум составил список самых могущественных языческих богов древних славян.

Над многочисленным славянским языческим пантеоном возвышается Род. Считалось, что этот бог — отец всего сущего. Он создал мир и положил начало бесконечному пантеону менее сильных существ. Все остальные — вторичные боги — обязаны беспрекословно исполнять волю Рода.

Интересно, что образ Праотца всего сущего был настолько почитаем славянами, что даже после принятия православия в его честь устраивались празднества. Одна из ипостасей Рода — Белобог. Полным его антагонистом выступал Чернобог — злая сущность, которая охраняет подземное царство. Кроме того, Чернобог повелевает войсками загробного мира. Есть у него и приспешники, и наследники.

И Вий как раз является сыном Чернобога. Славяне верили, что зимой Чернобог выходит на поверхность, принося с собой стужу, холод и морозы.

«Чернобог». Всеволод Иванов

Высшее языческое божество — Сварог

Одна из самых популярных ипостасей Рода. Сварог обладал огромными силами, считалось, что он создал землю и небо: взрастил камень Алатырь и вспенил им океан, обнажая сушу.

Он не просто бог, но ещё и кузнец, поэтому кузнецы часто принимали его за своего покровителя. В языческой мифологии часто можно увидеть слово «сварожич» в характеристике некоторых богов.

Такое «звание» подчёркивало прямое родство конкретного бога с всесильным Сварогом. Проще говоря, сварожич — сын или дочь Сварога (а значит, и могущественного Рода).

Даждьбог

Одним из самых главных детей Сварога считался Даждьбог. Имя его никак не связано с дождём, а происходит от слова «дать». То есть Даждьбог — бог дающий. Плодородность земель летом полностью зависела от воли Даждьбога, как и солнечный свет. В славянской мифологии солярных (солнечных) богов было три — Даждьбог, Ярило и Хорс, и каждый отвечал за своё время года. Появлялся Даждьбог летом. Он фактически окончательно изгонял зимние холода с земли. Отвечал он и на просьбы молящихся и страждущих.

Боги солнца на Руси: Ярило

И если летние посевы зависели от воли Даждьбога, то весенняя плодородность была задачей Ярила. Бог будил от зимнего сна всё живое. Касалось это не только растений и животных, оттаявших после холодов, но и людей. Ярило считали богом любви, который будил в человеке страсть к жизни. Кстати, Масленицей встречали именно Ярило.

В отличие от Ярила и Даждьбога солярный бог Хорс не отвечал за плодородие. Изображали его всегда в лёгком лазурном одеянии (по примеру светло-голубого зимнего неба). Бог зимнего солнца не был злым, напротив, главной его задачей была защита рода людского от лютующего зимой Чернобога. Славяне верили, что постоянные молитвы придадут Хорсу сил в борьбе, и зима отступит раньше.

Великий бог Перун

Перун

Перун — один из самых мощных функциональных богов. Сила его обусловлена родством со Сварогом: как и Даждьбог он считался первым сыном великого Рода. Перун обладал нечеловеческой мощью, метал молнии и напускал громовые раскаты. Бог покровительствовал воинам, поэтому особенно почитался славянами. Язычники обращались к нему за дождём для полива посевов и молниями, чтобы сразить врагов.

Другим могущественным сварожичем считался Велес. Загадочный бог, матерью которого была небесная корова Земун, отвечал за всё живое в мире. Он же руководил земными движениями: сменой жизни и смерти, дня и ночи, времён года. Славяне почитали его как мудрого хранителя главного мирского закона — коловращения. Иногда его также называли «богом скотов», так как через скот он преподносил людям богатства (в виде еды, шерсти, молока).

Источник: https://www.factroom.ru/rossiya/v-kakih-bogov-verili-na-rusi-do-prinyatiya-pravoslaviya

Понравилась статья? Поделиться с друзьями:
Мотитвослов
В каком году был основан храм Спаса на крови

Закрыть